紫箫记
《紫箫记》是明代戏剧家汤显祖的传奇创作发轫之作[1]。它只写到三十四出，因友朋分散等原因就因故中止，是一部没有写完的作品[2]。汤显祖传奇五种之中，后四种合称「临川四梦」或「玉茗堂四梦」，而《紫钗记》正是《紫箫记》的改本，故历来都除去「紫箫」不计[3]。凡论「四梦」者皆自《紫钗记》说起，这部本居五剧之首的《紫箫》遂长期落在叙论之外。然而它被论者视为「四梦」的先声——若说作为「四梦」先声的《紫箫》与后出之「四梦」有千丝万缕的联系，绝不为过[4]。本页所论，即以此未成的三十四出为本，而以它在明清两代的传本、曲选与演唱记录为其实存形态。
基本信息
| 项目 | 内容 |
|---|---|
| 剧种 | 昆曲（明传奇；汤显祖早期作品） |
| 作者 | 明·汤显祖；与谢廷谅、吴拾之、曾粤祥等合作，未完成 |
| 体裁 | 明传奇，今传三十四出（未完） |
| 本事 | 唐·蒋防《霍小玉传》；拾箫一节参《大宋宣和遗事》亨集 |
| 创作年代 | 万历五年（1577）秋至七年（1579）秋前后，作年与地点有两说 |
| 主要人物 | 李益（十郎）、霍小玉、郑六娘、杜秋娘、鲍四娘、花卿、尚子毗 |
| 传本 | 明富春堂刻本（署「红泉馆编」）、《六十种曲》本、汲古阁校刻本 |
| 曲选 | 《月露音》《乐府红珊》《群音类选》《乐府玉树英》等 |
| 相关剧作 | 改本《紫钗记》；清·蔡应龙合订本《紫玉记》 |
一、作者与原著
汤显祖，字义仍，号海若，又号海若士，一称若士，晚年号茧翁，自署清远道人，所居名玉茗堂、清远楼，江西临川人，生于明嘉靖二十九年（1550），卒于万历四十四年（1616），生年六十七岁[5]。他于嘉靖二十九年八月十四日（1550 年 9 月 24 日）出生于临川的一个书香人家，十二岁时的诗作即已显露才华，十四岁进学，二十一岁中举，三十四岁中进士[6]。此后在南京先后任太常寺博士、詹事府主簿和礼部祀祭司主事，万历十九年（1591）作《论辅臣科臣疏》批评朝政、抨击宰辅张居正和申时行，因而被贬广东徐闻任典史[7]。他少有文名，二十五岁即编出第一部诗文集《红泉逸草》，三十岁前后开始填词度曲，创作剧本处女作即根据唐人蒋防传奇《霍小玉传》编写的《紫箫记》，与友人合作，且未完成[8]。
本剧的起意，出于一群同里友人的一次议论。汤显祖提议说：「那《太平广记》中《霍小玉传》吾每读为之动容，何不将其敷衍成戏曲」[9]；这一提议得到大家一致的赞同，而「捉笔者不用说，自然是汤显祖自己」[10]。诸人对演出事务还作了一些分工：谢廷谅负责对外联络唱海盐腔的戏班和演出场地，曾粤祥负责后勤伙食[11]；吴拾之身材苗条，发挥他能唱擅演的特长，客串主角霍小玉，过足戏瘾[12]。参与其事的帅机、谢廷谅，早在汤显祖少年结社时即为同里唱和之友——汤显祖十三岁开始学习古文词，开蒙的业师是徐良傅，以后又与同里的名流帅机、姜鸿绪、饶崙、周献臣、曾如海、谢廷谅等结社唱和[13]。
写作的性质并非小说之戏曲化衍译。汤显祖在写作中不是简单的将《霍小玉传》作戏曲形式的衍译，而是进行再创作，寄托自己的思想：除两个男女主人公采自小说外，其他花卿、郭小候、尚子毗等均为新增，小说中「得官负心」的李益被改成「志诚郎君」，因门阀制度而造成的悲剧结局也被改成乞巧团圆[14]。
二、本事与命名
本剧演唐代著名诗人李益与王府郡主霍小玉的爱情故事，本事出唐人蒋防的《霍小玉传》[15]。小说原为一个悲剧性故事，以才子李益负心别娶、霍小玉抱恨而终为结局[16]；而汤显祖此剧不是对唐人小说的简单翻版，而是借唐人小说为线索，另起炉灶，结合其他故事，重新创作而成[17]。
剧名所从出，在剧中三出。《紫箫记》得名于剧中第十七（《拾箫》）、十八（《赐箫》）、十九（《诏归》）三出：小玉在上元佳节拾得紫玉箫一管，并得赐箫诏归团聚[18]。这一情节实据《大宋宣和遗事》亨集中一段故事的改编，只是将妇人换成小玉，金杯换成紫玉箫，情节亦略作改动[19]；徐朔方《汤显祖年谱》记此事则作「小玉拾箫事本《大宋宣和遗事》亨集，惟金盏改为玉箫」[20]，两处所指为一事，唯「金杯」「金盏」异写，本页并列照录。
命名的依据实有两重。剧中具体有小玉华清宫拾箫的情节（见第十七出《拾箫》和第十八出《赐箫》），故属于实与显的联系；「紫箫」二字与前人诗句的关系则属于虚与隐的联系，一实一虚，一显一隐，合构而成汤氏此剧创作与构思与命名的依据[21]。就前人诗词一路言，宋周邦彦〔瑞龙吟〕有「唯有旧家秋娘，声价如故」之句，汤显祖于《紫钗记》第四出《谒鲍》化用之[22]；元杂剧《杜秋娘月夜紫鸾箫》（孙子羽作，今已佚）则被论者视为《紫箫》创作的灵感来源之一[23]。
剧中人物亦有出自小说之外者。杜秋娘是真实的历史人物，在《紫箫》中汤氏将她虚构成小玉父亲霍王二十多年来的宠妾，直到第七出《游仙》才正式登场，其身世背景已于第三出霍小玉之母郑六娘上场自报家门时一并提及[24]；而她的历史本相，《曲海总目提要》所论较确：杜秋非霍王姬，本李锜之妾，善唱《金缕衣》，锜叛，没入宫中为漳王傅姆，后归江南[25]。鲍四娘一角亦有改动：她在唐传奇《霍小玉传》里作「鲍十一娘」，是一位「性便辟，巧言语」的媒人，与剧中痴情而带有豪侠之气的歌姬鲍四娘有颇大的差距，论者疑此改动与马湘兰（马四娘）事迹引发汤显祖的灵感有关[26]。此为一说，本页存录而不作定论。
三、剧情梗概
全剧的门家大旨，见第一出《开宗》。传奇第一出按例由副末上场，以念白的方式向观众介绍剧情，本剧即由末上场念【小重山】，并云「见今后房子弟搬演《李十郎紫箫记》」，听其略道家門大旨[27]。其【凤凰台上忆吹箫】云：李益才人，王孙爱女，诗媒十字相招。喜华清玉琯，暗脱元宵。殿试十郎荣耀，参军去七夕银桥。归来后，和亲出塞，战苦天骄。娇娆，汉春徐女，与十郎作小，同受飘摇。起无端贝锦，卖了琼箫。急相逢天涯好友，幸生还一品当朝。因缘好，从前痴妒，一笔勾消[28]。第一出的下场诗四句，则并四人四事为一：「李十郎名标玉简，霍郡主巧拾琼箫。尚子毗开围救友，唐公主出塞还朝」[29]。
然而这部戏并没有写完。今传本所可见的内容，起于时值新春，陇西书生李益（十郎）在京应制，与友人骠骑将军花卿等往还[30]。就今传三十四出的关目言，可述者大致有三线：李益与霍小玉的婚姻一线，以《下定》《纳聘》《就婚》《胜游》《拾箫》《赐箫》《诏归》诸出为骨；李益从军出塞一线，以《征途》《抵塞》《边思》《留镇》诸出为骨；而以《皈依》一出为全剧的思想收束。第三十一出《皈依》之中，四空以「百年歌」作为话头来点醒杜黄裳[31]；第二十九出《心香》则写小玉劝「善才姐」修道院清修，谓「道院清楚，胜却人间多少」[32]。
情节的增饰亦有可征者：剧中把小说里原来名义是郡主而实为妓女的霍小玉，改为良家女子；新科状元李益因拒不参见卢太尉而被派到边境，也是小说中所没有的[33]。全剧家門既以「一品当朝」「从前痴妒，一笔勾消」收束，则原本「始乱终弃」一路的悲愤，至此已转为团圆。
四、出目与版本
今传本三十四出的总目，自第一出《开宗》以下至第三十四出《巧合》，中间如第十七出《拾箫》、第十八出《赐箫》、第十九出《诏归》、第二十出《胜游》皆相次而下，全书完整可检[34]；书末另有附录三种：附录一《霍小玉传》、附录二《紫箫记》主要版本、附录三主要参考文献，另有后记[35]；而「附录二」的存在，正说明本剧版本不止一本。
就刻本言，明富春堂刻本署「红泉馆编」，后来又有「红泉旧本」之说，论者以为《紫箫记》当与红泉馆有关，而红泉馆为汤显祖青年时代的室名[36]。明末清初曲选所据之通行本，则是《六十种曲》本：曲选卷三所选「失婿」，即选自《六十种曲》本《紫箫记》第十八出「拾箫」，该出二十六曲，「失婿」所选乃其后半套十三曲，曲序、曲牌、曲词全同[37]。
现代整理本一系，则以汲古阁本为底本。《汤显祖集》戏曲部分共收录汤显祖的五种戏曲作品，即「临川四梦」和《紫箫记》，皆以汲古阁校刻定本为底本，用其他版本进行参校，并于每出后出校记，这是对汤显祖戏曲作品第一次进行的全面整理[38]；此后戏曲部分于 1978 年由上海古籍出版社以《汤显祖戏曲集》为名单独出版，诗文部分于 1982 年由上海古籍出版社以《汤显祖诗文集》为名单独出版，其后徐朔方又重新对汤显祖的全部作品进行整理，于 1999 年由北京出版社出版《汤显祖全集》[39]。校注本一路另有其书：作品校注本有钱南扬的《南柯梦记》和胡士莹的《紫钗记》（附《紫箫记》）[40]。本剧文献整理的底本状况值得一提：《汤显祖集》的校点由徐朔方与钱南扬各任其半，由于在校点《汤显祖集》时，徐、钱二人互不通气，各自整理，因而在不少学术问题上存在分歧[41]。
坊间刻本以外，明万历间的曲选是《紫箫记》另一个重要的传存形态。凌虚子编的戏曲选本《月露音》收录《紫箫记》七出，分别是《絮情》（原第十三出《纳聘》）、《春咏》（原第二十出《胜游》）、《失婿》（原第十七出《拾箫》）、《送别》（原第二十四出《送别》）、《春游》（原第三出《探春》）、《换马》（原第四出《换马》）、《议婚》（原第十一出《下定》）[42]；刻于万历三十年的《乐府红珊》亦有《李十郎霍府成婚》和《霍小玉灞桥送别》二折[43]。此外，明·胡文焕编《群音类选》收《紫箫记》之《霍王感悟》《小玉插戴》《洞房花烛》《讯问紫箫》[44]；明·黄文华辑《乐府玉树英》收《紫箫记·灞桥饯别》[45]；傅惜华补目另著录《探春》一出，题明·汤显祖撰，曲牌〔绵搭絮〕[46]。
曲选对原本的取舍，本身即是一份流传实况的记录。《月露音》对「临川四梦」均有选录，但未选《紫钗记》而选入了《紫箫记》，而且《紫箫记》入选出数远超《南柯记》《邯郸记》，仅比《牡丹亭》少一出——论者由此认为，虽然万历二十三年《紫钗记》最后改定，但《紫箫记》依然并行于舞台[47]。曲谱一路亦有着录：沈自晋《南词新谱》以《紫箫记》新入【四季花】「又一体」，曲文为「仙酒醉婵娟，这肌儿脆声儿颤」[48]。
本剧何以止于三十四出，另有一种旧说：钱谦益《列朝诗集小传·汤遂昌显祖》记汤显祖之子汤开远「好讲学，取义仍续成《紫箫》残本及词曲未行者，悉焚弃之」[49]。此说与「友朋分散」之说并存，本页并列登记而不作裁定。剧种专书对汤显祖传奇五种的排列，亦俱以《紫箫记》居首[50]。
五、创作时间、地点与两说
本剧的写作年代，通行之说出于徐朔方：《紫箫记》的创作时间，大约在万历五年（1577）秋至七年（1579）秋[51]，作于汤显祖的家乡江西临川[52]；其系年所据，为徐朔方《汤显祖年谱》附录丙《玉茗堂传奇创作年代考》[53]。这一系年有两层文献佐证可征。一是汤显祖为梅鼎祚所作《玉合记题词》中有「视余所为《霍小玉传》，并其沉丽之思，减其秾长之累」及「予曲中乃有讥托，为部长吏抑止通行」等语，此处所谓《霍小玉传》必为《紫箫记》，而《玉合记题词》作于万历十四年（1586），则《紫箫记》必作于万历十四年之前[54]。二是《紫钗记题词》所举谢九紫、吴拾之、曾粤祥诸君皆临川人，汤与之交往并作《紫箫》，当在万历十年（1582）离乡赴试、次年举进士出仕之前[55]；另有一层以帅惟审之行止为据，已见第六节。昆剧史的大事记亦系之于万历八年之前一二年，谓汤显祖第一部传奇《紫箫记》作于此前一二年、年近三十，但《紫箫记》因故全剧未完[56]。
不过本剧作于何时、何地，「却有各种不同的论说」——而作品次第则无异议：汤显祖的第一部戏剧作品是《紫箫记》，对此无异议[57]。另一路主张作于南京：黄芝冈通过汤显祖《赴帅生梦作》《怀帅惟审郎中戴公司成》等诗论证认为，汤写《紫箫记》初稿当即在他回南京以后，此时谢廷谅、吴拾芝、曾粤祥都在南京，帅机也在南京礼部精膳司郎中任内[58]。支持此说的一条旁证是人文环境：临川虽是「民秀而能文」的文风昌盛之地，但毕竟是远离京城的县城，直到汤显祖死后的第五年即天启元年（1621），临川全县人口仅是七万三千余丁口[59]。当代已有专文讨论此题——龚重谟《〈紫箫记〉的写作时间、地点与价值新探》[60]。本页两说并列，不择一。
至于本剧何以未成，岩城秀夫指出，《紫箫记》因是非蜂起而不得不草草收场，这的确是再写《紫钗记》的诱因，但后者并不是前者的续作[61]；而《紫箫》未曾写完，其原因至今尚无法完全确定[62]。
六、演唱与传播
本剧在当时的实际形态，与其说是一部「戏」，不如说是一群文人知己之间的自编自唱。汤显祖说：「《（紫箫）记》初名《紫箫》，实未成，亦不意其行如是。帅惟审云：『此案头之书，非台上之曲也』」[63]。帅惟审的这一评语，在《中国戏曲通鉴》中另有一处著录，并以帅惟审的行止为本剧系年之一据[64]。
当时的唱演确曾发生，其声势也并不小。据汤显祖《紫钗记题词》，往余所游谢九紫、吴拾芝、曾粤祥诸君，度新词与戏，未成，而是非蜂起，讹言四方；诸君子有危心，略取所草，具词梓之，明无所与于时也——姜耀先则云「不若遂成之」[65]。演出之诗证亦存：谢廷谅《薄游草》有《范长倩招欢竟日，李闻伯适至，洗盏更酌，复歌〈紫箫〉，赋此》五首，记载了《紫箫》演出时的欢乐胜景[66]，其五云：「彩服欢如昨，银筝手自调。国中怜和寡，城北听歌饶。鹤倚苏门啸，鸾和弄玉箫。沾沾仍自喜，欢乐更无韶」[67]。家班一路亦有旁证：邹迪光《调象集》卷三十五《与汤义仍》称「所为《紫箫》、《还魂》诸本，不佞率令童子习之」[68]。
就此，徐朔方给出了一句概括性的判语：《紫箫记》既不是传统文人书斋产物，也不是和舞台演出保持紧密联系的书会才人的作品，而是介于两者之间，一些未见世面的名士才子式的知己在酒绿灯红之际自编自唱的脚本[69]；论者亦以「《紫箫记》刚脱稿时在南京的『票友式』业余演唱」相称，并谓欲以此视作早期的导演活动，资料尚嫌不足[70]。
这一路演唱所唱者何腔，另有一说。《紫箫记》最初的搬演者是吴拾之，其人在南京「夜舞朝歌」，论者以为其所唱声腔只能是海盐腔[71]；而当时的声腔时势，是万历前期以海盐为主，万历后期始为昆山[72]。本剧自其始唱至后来入于昆曲曲选，正处在这一更替之中；就演出谱系言，它是明中叶以后由唐传奇改编、受文人喜欢的「新传奇」之一，与《玉玦记》（李娃传）、《玉合记》（章台柳传）、《紫钗记》（霍小玉传）等同列[73]。
传播形态的另一端是清曲一路。由选目反推，论者认为《紫箫记》确曾风靡一时，并非如今日般受到冷落[74]；而如果《月露音》仅为清唱脚本，则至少《紫箫记》仍然活跃于曲社曲友之中[75]。案头与清曲两途，正是本剧的实存形态。
最后须立一段辨正。昆曲史上另有一本《紫箫记》，与汤显祖之作同名而非同书：明嘉靖三十年，王叔果作诗，诗题中即见《紫箫记》传奇之名，诗云「句板频催怅别筵，新声低按紫箫篇。春风吹入昭阳去，应念当年李谪仙」[76]。此处《紫箫记》当是嘉靖年间人创作的剧本，而不是汤显祖的《紫箫记》，因据《半山藏稿》的编序，上引诗作于嘉靖三十年，距离汤显祖作《紫箫记》有二十七年[77]。此本与汤作无关，本页只作同名异剧之登记。
七、由《紫箫》到《紫钗》
汤显祖对这部未成之作的处置，是「改本」而不是「续作」。据《紫钗记题词》，南都多暇，更为删润，讫，名《紫钗》，以中有紫玉钗之事也[78]；所谓「删润」，即对《紫箫记》加以删润，更名为《紫钗记》[79]。改写性质另有内证：《紫钗记》第一出〔西江月〕云「点缀红泉旧本，标题玉茗新词」，即指此剧是在旧作《紫箫记》基础上重新创作的[80]。改写之时，昆剧编年史记为明万历十五年（1587）汤显祖在南京改写《紫箫记》为《紫钗记》传奇[81]；论者则谓七年后，即万历十五年（1587）前后，汤显祖在《紫箫记》的基础上重新创作了《紫钗记》[82]。
两本的关系并非简单的篇幅增减。岩城秀夫指出，《紫钗记》其实是将《紫箫记》中被删掉的危险成分重新写出；写作这个剧作时，张居正已经去世，所以汤显祖可以在剧中写进卢太尉这个人物，而汤显祖的讽刺实际上也适用于申时行，所以在申时行当政时大概遇到了出版阻力，以至直到万历二十三年（1595）才得以刊行[83]。这一读法与「删润」之说互为补充，本页两说并列。
改本既出，原本仍在场内并行。祁彪佳《远山堂曲品》以《紫钗记》与《紫箫记》同归「艳品」，而《紫钗记》曲词典雅婉丽，远较《紫箫记》平易浅近[84]。清人更有一条与明清间多数评语相反的评骘：在他看来，「始终周全」足以作为《紫箫记》更胜《紫钗记》的理由[85]。这一脉意见正是清代戏曲「补恨」之论的余响。
两本之后的第三本，是清初蔡应龙的合订本。《紫玉记》剧情将《紫箫记》和《紫钗记》合并增删而成，上下卷，四十出，前加《绪引》[86]；其《绪引》有〔凤凰台上忆吹箫〕叙其大意，与《紫箫记》第一出之同调大旨可对照而读[87]。杜秋娘的身影也在此本中再度出现：除原有的《游仙》《心香》和《巧合》（《紫玉记》出名作《针圆》）之外，杜秋娘在蔡应龙自创的第三十出《华遇》里至华山见霍王黑虎、白猿引路，仙女起舞，又在第三十三出《得信》中自华山归来，告明年人日当有良会[88]，这些都已离开了原《紫箫记》里以她为「超情节人物」的本意。
八、影响与评价
本剧的定位，始终系于「先声」二字。这一说也见于各文学史与剧种专书对「五种」的著录：诸书皆列《紫箫记》于汤显祖五种传奇之中，而后四种合称《临川四梦》，在思想艺术上有很高的成就[89]；《中国戏剧简史》同样记汤显祖一生著述颇丰，有传奇五种，并明言「《紫钗记》是《紫箫记》的改编本」[90]。
研究史上，本剧的专论亦不绝。台湾学者梁冰相有《〈紫箫记〉与〈紫钗记〉两剧的比较研究》（1988）[91]，大陆则有龚重谟的专题考论，皆是本剧研究之专文。
早期的评骘则并不宽厚。《紫箫记》是汤显祖最早的作品，论者谓其是一部没有完成的作品，是汤显祖传奇创作的习作，他自己对此作也并不满意[92]。王骥德《曲律》卷四《杂论第三十九下》评论汤显祖的戏曲创作，谓「临川汤奉常之曲，当置『法』字无论，尽是案头异书」[93]；同时代人对改本《紫钗记》也不客气：王骥德称其「语多琐屑，不成篇章」，吕天成则以其「太曼衍」、不适合场上演出，主张「留此清唱可耳」[94]。这些评语虽多针对改本，然「案头之书」一语恰与本剧的实存形态相合。
不过，本剧在题材史上的位置亦不可替代。曲选研究将《紫箫记》与《浣纱记》《玉簪记》等并列归入「新传奇」[95]，说明它属于明代中期以后由唐传奇改编、受文人喜欢的那一路剧目。它对后世剧作亦留下痕迹：清人笔下曾以汤显祖之魂飘游南京、徐闻，与其剧中人物相遇，最终被汤显祖已故的长子、时为觉华王座前掌梦仙官的汤士蘧召去听天王说梦[96]。就「情」的表述言，论者举第二十九出《心香》为例，认为它最明显地表现出汤显祖的「情」观与其剧作的关系[97]。至于写作背景一端，汤显祖三十岁以前的「倡歌踏舞」，说明他确有表演经验[98]，这也正是本剧出自一位能唱能演、并与友人「度新词与戏」的作者之手的原因。
题材流传登记：「李益、霍小玉」一对人物在后世戏曲剧目表中自成一目[99]；同题材之作在别剧种中另有流传，如京剧荀慧生一派有陈墨香所编《霍小玉》，江苏的京剧演出史中亦有《霍小玉》一剧的排演记录[100]。本页只作流传登记，别剧种之剧本、唱腔与表导演一概不采。
【资料来源】
- 知识库检索：以
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- 本页只写《紫箫记》一路，并立同名异剧之辨。昆曲史上另有一部嘉靖年间人所作的《紫箫记》传奇（见第六节末），与汤显祖之作同名而非同书，本页只作同名异剧之登记，其内容一概不采。此外，本剧与汤显祖改本《紫钗记》、清初蔡应龙合订本《紫玉记》关系密切，本页于第七节专记两本之承变；凡属《紫钗记》《紫玉记》自身的关目、唱词与演出记录（如《折柳》《阳关》诸折之工尺谱与清代伶工谱系），一律归其本页，本页不重复收录。
- 体例说明：本剧今传止三十四出（未完），既无昆曲舞台上的折子戏传承序列，亦无当代院团的排演记录，故本页未设兄弟剧目页之「折子戏与常演关目」「当代演出与院团」两节，其结构改为「出目与版本」「创作时间、地点与两说」「演唱与传播」三节，以本剧的实际存在形态（刻本、曲选、清曲与家班）为节次依据。此一体例之变，已在本条登记。
- 未写项登记：① 本页不写本剧曲文之艺术分析。库内 28 词检索与承接的全部可用切片中，关于本剧曲词的评语多附于《紫钗记》论述之下（如「曲词典雅婉丽」「平易浅近」），本页只取可确指为两本并置者一条，余不推写。② 本页不写本剧任何一出的完整剧情。今传本止三十四出、其内容散见于《紫箫记》书首目录与各曲选选目，库内无一条以逐字原文述其全出情节者，故本页只以第一出家門大旨与少数关目为梗概，不作情节复原。③ 本页不写本剧的当代演出与音像记录。库内 28 词中，「紫箫记演出」「紫箫记当代演出」两词所含者多为《紫钗记》或「临川四梦」纪念演出之切片，本页不收。④ 本页不写本剧的创作年代之定论。第五节所引「万历五年至七年」（徐朔方）与「南京」（黄芝冈）、「此前一二年」（《昆剧发展史》）三说并存，本页并列而不择一。⑤ 本页不写汤显祖与汤沈之争、与达观之交往等外缘，库内材料虽富，然与本剧本身无直接逐字关联，只于第八节作背景一句。
- 口径冲突与异写登记（并列不择一）：① 拾箫一节之本事，并见「金杯换成紫玉箫」（《紫箫记》述评所引徐朔方《紫箫记考证》）与「金盏改为玉箫」（徐朔方《汤显祖年谱》）两写，本页两说并列，唯「金杯」「金盏」异写；② 《紫箫记》之作年与地点，并见「万历五年至七年作于临川」（徐朔方说）与「万历八年回南京以后」（黄芝冈说）两说，本页并列；③ 《紫钗记》之成书年，并见「万历十五年（1587）前后」（《昆剧志》《中华戏曲》第三十五辑）与「万历二十三年（1595）刊行」（岩城秀夫说）两记，所指一为写成、一为刊行，本页分别照录；④ 本剧何以未完，并见「友朋分散」「是非蜂起」「其子汤开远焚弃残本」三说，本页并列登记而不裁定；⑤ 人物异写：女主角之名并见「霍小玉」「小玉」两写，人物杜秋娘之「秋娘」又与词调〔瑞龙吟〕「旧家秋娘」相涉，本页按各书原文分别照录；⑥ 曲选选目异写：《月露音》所选《失婿》一折，别处又题作《灞桥饯别》（《乐府玉树英》《乐府万象新》），一为原出之名、一为曲选改题，本页两存；⑦ 「临川四梦」与「玉茗堂四梦」为一事之二名，诸书互见，本页按各书原文分别照录。
- 影像资料登记：本剧今传止三十四出（未完），既无昆曲舞台上的折子戏传承序列，亦无当代院团的排演记录；经央视网（《典藏》《九州大戏台》《青春戏苑》《戏曲影视剧场》诸栏）与站外视频平台多路检索，均无本剧之演出或音像件，故本页不设视频与音频件。图片三件均为汤显祖故里（江西临川·抚州）之纪念馆与明清古建实景，依「插入对应段落之后」的图文混排体例置于「作者与原著」「创作时间、地点与两说」「演唱与传播」三节之内，媒体随文分布、不另立小节；每件媒体各挂一条来源注（见本页末三条媒体来源注），来源页地址与本地存档路径均登记于该注之内。所引曲选选目、出目总目、附录目次等，只作来源书目之著录项登记。
【参考文献】
- 紫箫记
- 中国戏曲通史（中）
- 汤显祖与临川四梦
- 汤显祖戏曲选
- 汤显祖研究论文集粹
- 海内外中国戏剧史家自选集 华玮卷
- 青少年艺术修养 戏剧艺术欣赏
- 夏写时戏剧评论自选集 上卷
- 南大戏剧论丛 第8辑
- 戏曲宏扬举世尊——钱南扬和他的戏曲研究
- 二十世纪戏曲文献学述略
- 汤显祖及明代戏曲家研究
- 中华戏曲 第十八辑
- 沈自晋《南词新谱》修订与明清曲谱演进
- 中国戏曲传播接受史
- 中国的昆曲艺术
- 中国戏曲通鉴
- 昆剧发展史
- 汤显祖研究集刊 创刊号
- 汤显祖与 临川四梦
- 中华戏曲 第三十五辑
- 明清传奇编年史稿
- 古典戏曲导演学论集
- 中国戏剧史
- 浙江诸昆补考
- 昆剧志 上卷
- 明代戏曲史
- 清代戏曲“补恨”论
- 中国戏剧简史
- 中国昆曲论坛 2005
- 中国戏曲精华史
- 齐如山文集 第四卷
- 江苏戏曲志 淮阴卷